昆曲的现代性发展之可能性研究

(注:基金项目：本文为国家“985”工程“汉语言文学与民族认同”哲学社会科学创新基地项目阶段性成果之一。

作者简介：俞为民（1951－ ），男，汉，浙江余杭人，南京大学戏剧戏曲学硕士，南京大学中文系教授，博士生导师，南京大学中国古代文学博士后科研流动站（古代戏曲研究）合作导师，享受国务院政府特殊津贴专家。研究方向：中国古代戏曲，中国古代小说。)

（南京大学 中文系，江苏 南京 210093）

摘 要：昆曲的现代性发展，首先是内容的创新与发展，主要就落实在昆曲剧目的建设上。其次，昆曲的现代性发展还要求表现形式的创新，在不失昆曲的艺术特征的前提下，进一步丰富昆曲的表演手段。

关键词:昆曲现代性；戏曲发展；戏曲改革；戏曲创新；戏曲艺术

中图分类号：J802文献标识码：A

昆曲是中国古代戏曲文学与戏曲艺术的典范与精华，已被联合国列入人类非物质与口述文化遗产。许多有识之士正在探讨昆曲的现代发展途径。昆曲研究除了戏曲史范畴的诸多课题外，还有着现实的“对策性”研究课题。主要是昆曲的古典性质与其现代性发展如何接轨。如何充分利用昆曲的文化资源，并使其摆脱博物馆化的生存状态，必须进行对策性研究。

一、昆曲现代性发展的必然性和可行性

昆曲在2001年5月18日被联合国教科文组织宣布为首批“人类口述和非物质遗产代表作”，在全世界19个入选项目中，中国的昆曲以全票通过，名列榜首。这不仅说明昆曲的影响与地位，已超越了国界，在世界文化史上也占有重要的地位，而且也标志着中华民族的文化遗产，受到全世界重视。

在我国几百种戏曲剧种中，为什么只有昆曲能成功入选首批“人类口述和非物质遗产代表作”之列？这是因为昆曲所蕴含的历史价值、文化价值和艺术价值是其他剧种所不能比拟的。

首先，昆曲具有悠久的历史，昆曲产生于元代末年，最早是由居住在昆山千墩的顾坚创立的，到了明代嘉靖年间，又经戏曲音律家魏良辅的改革，奠定了其在曲坛的“正音”地位。从明代中叶带清代中叶，风靡全国，流行大江南北。到了清代中叶以后，虽然走向了衰落，但仍未绝迹。从顾坚创立昆山腔的元代末年，流传到今天，昆曲已有六百多年的历史了，是我国所有现存的戏曲剧种中最古老的剧种。

其次，昆曲的音乐，汇集了我国古代音乐的精华，昆曲采用的是曲牌体的音乐结构，其所用的曲牌中，包含了唐宋大曲、宋词、元曲、诸宫调、唱赚等的曲调。

第三，昆曲的剧本，也代表了中国古代戏剧文学的最高成就，一方面，由于昆曲具有宛转缠绵的音乐风格，迎合了文人学士的审美情趣，使得一大批文人学士为之撰写剧本，由于有了文人的参与，昆曲剧本的文学品位得到了提高，从明代嘉靖、万历年间至清代中叶，在昆曲舞台上涌现了一大批经典传世之作，如梁辰鱼的《浣纱记》、汤显祖的《牡丹亭》、李玉的《清忠谱》和“一”、“人”、“永”、“占”、洪昇的《长生殿》、孔尚任的《桃花扇》等，这些名作不仅在昆曲舞台上经演不衰，而且也作为案头文学，为读者所喜闻乐见；另一方面，由于昆曲采用的是曲牌体的音乐结构，因此，它也采用了宋元南戏、元代杂剧的一些优秀剧目作为自己的剧目，宋元南戏和元代杂剧中的一些优秀剧目如《荆钗记》、《白兔记》、《拜月亭》、《杀狗记》、《琵琶记》等五大南戏及《窦娥冤》、《单刀会》、《东窗事犯》、《货郎担》等都是昆曲中的常演剧目，并得以流传。

第四，昆曲具有系统完备的理论，在昆曲流传过程中，戏曲理论家们从剧本创作、戏曲音律、演唱、扮演等各个方面，总结了昆曲的内在规律，形成了一个完整的理论体系，如论述昆曲创作的有清代李渔的《闲情偶寄•词曲部》，论述度曲的有明代魏良辅的《南词引正》、沈宠绥的《度曲须知》、《弦索辨讹》、清代徐大椿的《乐府传声》等，论述扮演的有《闲情偶寄•演习部》，论述音律的有明代沈璟的《南九宫十三调曲谱》、清代周祥钰等的《九宫大成》、钮少雅、徐于室的《南曲九宫正始》等。

第五，昆曲具有完善的表演体系，而这一表演体系，是中国传统戏曲表演体系的代表。在世界剧坛上，有三大表演体系，即斯坦尼斯拉夫斯基体系、布莱希特体系和梅兰芳体系，其中的梅兰芳体系，就是中国传统戏曲的表演体系，而所谓的梅兰芳体系，在昆曲中就已经形成。

从以上这几点可见，昆曲不仅是中国传统戏曲的集大成者，而且也汇集了中国古代文学、音乐、歌舞以及其他表演艺术的精华，而昆曲所具有的这些内涵，也正是其在新时期能得以现代性发展的基础。这是因为无论社会怎样发展，即使在全球化的今天，作为中华民族的文化基因不会改变，而昆曲承载的中国古代文化艺术的精华，也正是中华民族文化基因的重要内容，因此，随着时代的发展，时间的推移，昆曲所承载的这些中华民族文化的精华，也将伴随着中华民族的发展而发展。

但在昆曲的继承与发展问题上，目前学术界与昆曲艺术界存在着两种不同的意见：一种意见认为昆曲只能继承，不能创新与发展，以保持昆曲的“原汁原味”；另一种意见则主张在继承的基础上，对昆曲加以创新，以适应现代观众的审美情趣。这两种不同的意见，也反映在昆曲的保护与继承的实践中，如江苏昆剧院演出的经典版《牡丹亭》，苏州昆剧院排演的所谓经典版《长生殿》，便是按“原汁原味”的原则来排演的，而由白先勇先生主持、同是由苏州昆剧院排演的所谓青春版《牡丹亭》便是创新型的传统昆剧，另江苏昆剧院的《1699桃花扇》和上海昆剧院的《班昭》等，也都是新编的传统昆剧。

其实，作为“非物质遗产”或“口述性遗产”的昆曲，从来就没有也不可能保持“原汁原味”的，因为“人类口述和非物质遗产”与“物质遗产”不同，昆曲是一种舞台艺术，靠“人”的表演得以流传继承的，因此，即使是同一出戏或同一支曲调，不同的表演者之间甚至同一表演者在不同场合的表演都会产生差异，可以说，每演一次，就会有所变化，即使是刻意模仿，也不可能是一模一样的，不变只是相对的，变是绝对的。如徐凌云先生在谈到昆曲《浣纱记•寄子》这场戏中伍子在唱【胜如花】曲时的身段时指出：

“这是周凤林的做法，两手拎箭衣角，转身，做得非常快。肚腹挺开鸾带，挺得更快，一挺迅速挺开，刚刚一句念完。……照一般演法，在唱‘清秋路’时，已塞起一只看箭衣角，此时只须一手拎住箭衣角，可以腾出一手，撩起鸾带下跪，岂非从容不迫，何必担心跪在鸾带上，要肚腹来帮一下忙呢？这样做法，不能说不可以，也的确省事。但在情理上，我认为周凤林的做法更好些。因为撩鸾带下跪，用在伍子情绪十分激动的时候，看去总嫌牵强，不够真实。所以，撩鸾带可以不用，而挺开鸾带却是必要的。”①

可见，老艺人周凤林在表演《寄子》中的伍子时相对于前人“一般”即规范的演出就有了较大的变异，已不是“原汁原味”的昆剧《寄子》了，但我们不能否认他所表演的《寄子》不是昆曲。

又如徐凌云先生在谈到昆曲《连环记•小宴》中的吕布上场时场面，也有两种不同的处理：

吕布上场，也有新旧两种场面。旧时是四龙套持月华旗先上，一字顺立在上场角，然后吕布上场，立九龙口扬鞭一立，加鞭走到上场角，念引子。我觉得吕布这样的一员猛将，上场时可以锋芒一点，因此作了如下的改动：四龙套先上，龙头冲至下场角台口，立斜一字。吕布上场，至九龙口扬鞭，亮相，再加鞭直冲至下场角台口，勒马，回身，加鞭。龙套走半圆场，在吕布身后走至上场角，一字顺立。吕布继至上场角台口念引子。这样，似乎比旧规威风一点。②

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