从布努瑶祝著节的意外看信仰、实践与秩序

摘 要：布努瑶在祝著节期间如发生死亡现象，死者家庭及其后代将不能再祭祀，不能过祝著节。他们认为这是鬼神破坏生活秩序，敬而远之或愤而弃之。它是一种宗教禁忌，冲击着信仰。过节与否围绕“秩序”进行，信仰与实践在秩序中达到统一。

关键词：禁忌；信仰；实践；秩序

[中图分类号]D633.351 [文献标识码]A [文章编号]1009-0339（2014）02-0063-05

祝著节，是布努瑶重要的传统节日，从农历五月二十五日始至二十九日结束，以祭祀鬼神及祖先为主要内容，并伴有盛大的娱乐活动。2011年、2013年祝著节期间，笔者在广西都安瑶族自治县下坳镇加文村进行田野调查，发现该村的祝著节已没有娱乐内容，且三分之一的家庭不能过这一节日，“不过节”的现象很普遍。“节日禁忌”是学界研究的重要内容，但“不能过节”的“禁忌”主题研究不多。有研究者从族群认同、文化遗产传承与保护角度探讨祝著节，或分析它的文化内涵，也未关注到“不能过节”的禁忌。本文试图从秩序角度理解该文化现象。

一、禁止祭祀

加文村布努瑶群众认为祝著节源于创世女神密洛陀的忌日。过祝著节有严格、繁琐的祭祀仪式，祭祀鬼神是节日核心内容，其中摆茶、祭祀为过节与否的衡量标准。他们有相当一部分家庭禁止在该节日祭祀，不能过祝著节。

（一）祝著节由来

相传密洛陀临死前对小儿子瑶族说：你种小米得了（成功），五月二十五日做小米酒、煮小米饭请我，我就下来跟你过节，吃饭吃肉，到二十九日回去，我吃后要保佑你们。密洛陀五月二十五日死（死对这天），二十九日送灵归天。为纪念密洛陀，于是有了祝著节。“祝著”是布努语“五二九”的谐音，是一种俗称。

（二）祭祀过节

酿酒。过节前七天开始酿酒，由家里没有配偶的老人做，因为夫妻有性生活“不干净”。用酒祭神之前不能喝酒，祭神期间夫妻不能同房。如果不酿酒，就买现成瓶装酒。

摆茶。五月二十五日这天开始祭神，在祖先神台下方摆一张四方桌，上摆三碗茶，供诸路神灵与祖先到来饮用，并用两把麻作为钱财送给神灵。三碗茶有摆一天、三天或七天三种方式，直到有肉祭祀为止。

祭祀。仪式必须由家里长辈男性主持，如已过世，则只能请同姓外人。2011年，加进屯一韦家长辈是80多岁的老太太，她丈夫已逝，请另一屯韦姓兄弟来主持仪式，不能由她儿子做。先在大门外祭请不能进家门的凶神及孤鬼野鬼。接着，到祖先神台下祭祀密洛陀、祖先等神灵。这时，要用阴阳卦卜密洛陀是否已到，如果请不来，主家这一年有可能遭遇不幸。此次请神必须用新酒，请神保佑家里猪、鸡等牲畜家禽快长快大，地里的玉米有好收成，在家及在外打工的人健康无病、平安，没有意外伤害。祭祀用的这一瓶酒，由主家喝，其他外人不能随便喝；外来的主持者，如果他家做仪式才能喝，如果不做也不能喝，否则将会死亡。最后，到房间祭两位生育女神：“米菲勒”，送子；“米嘎朵”，管孩子成长发育。祭“米嘎朵”的肉只能给家里最长者吃，其他人不能吃。拜祭这些鬼神，一方面请他们保佑，另一方面请他们不要捣乱搞鬼（吃了我的，就不要乱来）。

传说节日期间，阴间祖先回来，看看家人，并去亲戚朋友家串门，了解所有人家情况，就像出远门的亲人回家一样。祭祀之后，主家也会邀请兄弟姐妹、亲朋好友聚餐。

（三）禁止祭祀

不是所有布努瑶人家都在祝著节做仪式，并非他们没有这个传统，而是禁止祭祀，不能过节。

一个家庭按惯常摆茶祭祀，但在祭祀期间及前后几天如有人过世，死者的家庭及其后代就不会再做这个仪式，否则相同的事或病还会发生。某一蒙姓，不知祖宗中哪一代如此，几个屯的房族兄弟都不过祝著节。他们认为这是神的旨意，不适合做该仪式，谁祭祀就给谁降灾。加平屯一蒙姓人家，男主人于2008年农历五月二十二日过世，二十五日下葬，也称为“死对这天”，他家不过祝著节。加图屯罗家两堂兄弟于1985年、1991年分别有11岁、8岁的小孩于农历五月二十八日过世，直到现在他们都没有再过祝著节。2013年，花代屯一位96岁的老奶奶农历五月二十四日早上五点半过世，一个半小时后即下葬。主家说，第二天是祝著节，要尽快下葬，也不能做送灵（仪式需要一天一晚），因为祝著节送一个人过去（阴间老祖宗地），阴间（老祖宗）得到一个人了，到时又想要一个人（觉得要人容易），所以拖到六月初六才送灵。一般情况下，死后及时送灵的，这家此后也将不能再过祝著节。不能过祝著节，有几种解释：第一，神谕，此家不适合过祝著节，否则再降灾祸；第二，祖宗“要人”得寸进尺，如果再摆茶祭祀，祖宗就在家里，会造成更多死亡；第三，养鬼神，但鬼神并不保护主家，契约不实现，不再祭祀鬼神。在加文屯，许多家庭不能摆茶祭祀，也无需遵守相关禁忌（如夫妻不同房、紧闭大门等），就像过平常日子一样。过节与不过节一样普遍，这里节日气氛不浓。

二、意外与信仰

（一）祝著节与秩序

张小军教授提出“鬼文化的核心是秩序问题”，认为生命秩序（本源），追求生命的完满；心理秩序（需求），解决生命完满与恐惧问题；文化秩序（表达），完成秩序的转换；社会秩序（外延），是集体的，分化出完整的概念系统，并嵌入各种社会功能[1]。为方便论述，本文姑且把生命秩序、心理秩序划归于生活秩序。祝著节是鬼节，其中的鬼神可以监督、维持人间社会秩序，协调日常生活秩序，前者具有社会普遍性意义，后者属于微观个体家庭行为。此外，它还表现出相对平等的人神秩序及神界的权威，秩序通过这种人神关系的实践而得以转换实现。

祝著节期间，所有鬼神，包括好神、凶神、祖宗、孤魂野鬼等倾巢出动，统统进入村屯。孤魂野鬼等邪恶的东西提前三五天来到。大神好神二十五日才正式到来，进烧香的家里坐坐、看看。有一大神，带领兵马到各家各户（包括不烧香者）检查巡逻，如果哪个不老实（作恶，或犯其它禁忌），马上捆绑抓走（灵魂被带走的人将面临死亡）。有神灵向天王报告人间情况，呈送主家祭品。天王收了祭品，这个家庭就有灾除灾，有难除难。祖宗们主要是来了解子孙后代情况。人们一般不早起，不随便出门。家里大门紧闭，恐凶神恶鬼进门，请好神，隔坏鬼。节日里，人们严格按规定酿酒、摆茶、祭祀，供神检验、检查，主动与鬼神勾通，遵守相关禁忌，以求护佑。

到来的鬼神大致可以分为几批：第一批，巡查之神，捉拿邪恶之人，惩恶扬善，让人们遵守世间行为规范，维护社会秩序；第二批，神灵，接受阳间祭品，为阳间排忧解难，维持正常生活秩序；第三批，祖先神，回家探望子孙后代、亲戚友人，既惩罚行为不端的后代，也享受祭品，保佑后代；第四批，凶神、孤魂野鬼及其它恶邪的不能进家门的东西，享受祭品，之后就不再给这家添麻烦。祝著节起到一种神判、警示的作用，维持社会稳定。人们提醒自己，不能为恶，能做伤天害理的事，不能亵渎神灵，不能对祖先不敬。摆茶、祭祀，家人自己一定要干干净净。节日还能协调生活矛盾，解决困难。他们既对神灵恭敬，也照顾边缘化的野鬼，以化解生活意外。祝著节，是秩序的象征性表达。于神（鬼）界而言，一是维护社会秩序，二是享受祭品，为人们分忧解难，或不降临灾祸，三是希望得到人间的遵从或敬重（缉拿恶人与祭祀无关）。而对于人世间，人们则企图通过献祭，祈求平安、顺利，不出现意外，无天灾人祸，求得正常的社会秩序。

（二）意外破坏秩序

1. 意外为鬼神所为。科学不能消灭意外，信仰也不能消除意外。意外是实践的不确定性，尤其是死亡，它是对人们影响、伤害最大的一种实践。这种意外，是对人而言，于鬼神却是有意而为之。正如布留尔说，对原始人来说没有任何偶然的东西[2]，这种思维在许多族群中都存在。祝著节期间生病，被看作是鬼神作怪，容易死亡。那么，祝著节祭祀期间发生死亡事件，更是鬼神所为。一方面，这些鬼神享受祭品没有起到保护作用，甚至伤害了主家。另一方面，这些鬼神还可能是主家烧香祭祀请来的。祝著节祭祀，有的称为“养鬼神”。不祭祀者开玩笑说：你们家养鬼（祭鬼神），有鬼（有不好的事情）；我家不养鬼，没有鬼（平安顺利）。所以，祝著节期间发生死亡，有“养鬼为患”或“养鬼无用”之嫌。或者，这是鬼神界有意而为之的一种警示。

2. 人神之间平等契约关系被打破。他们认为，人神（鬼）之间是平等的交换或契约关系，鬼神靠享用人间祭品生存，人间需要鬼神护佑。当地俗话说，人爱鬼，鬼爱人（相互接受对方）；人办鬼，鬼办人（相互帮助），人在鬼在。布努瑶在各种祭祀活动之前，需要打卦征求鬼神意见，鬼神同意了才能宰杀牲畜家禽祭祀，他们领了祭品就不能反悔，要为主家消灾除难。祝著节，人们在祭祀神鬼、祈求保佑的过程中遭遇灾难，说明神灵对主家并不保佑，破坏契约，人们就不再有理由进行祭祀。他们不过这个节，不相信在这个节日中神灵享受祭品之后还能保护家人，不相信恶鬼吃了之后不再搅乱。你不帮我消灾除难，甚至还降难于我，我就不再祭祀你。你不仁，我也不义。

3. 生活秩序被打乱。社会秩序与生活秩序，通过神界的权威及人神交换契约关系而实现。鬼神单方破坏契约，造成死亡，破坏生命秩序，直接打乱人们生活。死亡是人生一切事件中最有破坏性的一种[3] 83。人们对这种意外伤害总是很气愤，拒绝接受它，所以称它为意外。家人沉浸在悲痛之中，社会关系链条因此断裂，社会陷入混乱。

（三）拒绝信仰实践

1. 用信仰解释信仰，对意外进行宗教诠释。偶然事件对信仰文化的形成有着重要作用。科学能帮助人满足他的需要，但不能完全支配机遇，消灭意外，及预测自然事变中的偶然遭遇，亦不能使人类的工作都适合于实际的需要及得到可靠的成效，在这一领域中欲发生一种具有实用目的的特殊仪式活动——巫术[3] 53。意外是信仰繁衍生息的土壤。对于大部分人来说，意外受到关注的往往就是不幸，阿赞德人用巫术观念阐释不幸的事件：巫术的概念提供一种自然哲学，根据这一哲学，可以解释不幸事件之间的关系，巫术的概念也给他们提供了一种现成的、定型的对不幸事件作出反应的方式，巫术信仰还包含了一套调节阿赞德人行为的价值体系[4]。布努瑶把祝著节期间发生的死亡说成是神谕，是鬼神得寸进尺，是鬼神不讲信用打破契约，所以必须遵守神谕，或惩罚不讲信用的鬼神，不让它们得呈等，不能过节祭祀。意外发生在信仰实践过程中，属于信仰实践意外，信仰与实践发生了冲突，于是用另一信仰逻辑对它进行诠释。首先把意外置于信仰体系中，然后用信仰逻辑对它进行解释，或再解释，或重新解释。

以前，祝著节前要用小米包粽子或煮饭，在农历五月二十五日这天祭神。如果小孩看见了问要吃，大人不能拒绝，否则孩子会死亡，但不拒绝的话，小孩在祭神前吃这些东西也会死亡。过祝著节也叫“过穷”，布努瑶历史上曾以小米为主食，每当到五月份这个时候，粮食青黄不接，许多人病死、饿死，熬不过这个节日。他们把这些死亡现象与小米节日禁忌联系起来，认为是小米造成的。

在加日屯，1966年后的三五年间，一个仅有一百多人的村屯死亡达27人（男女老少皆有），其中一个家庭死掉9人，引起了恐慌。对这一现象有两种说法，一是树倒村败。山坳里一棵名叫“嘎顶”的大树倒地，刚好倒向加日屯。此后当地说，这种大树，大枝枯萎死大人，小枝枯萎死小孩，它倒向哪个方向，哪个方向就衰败；二是迁祖坟惹祸。加日屯有两人说某地有一条龙，他们把最老的祖坟迁到那里，结果这两人很快就死了，之后连续死了许多人。有神职人员解释说是祖宗在那里住得很好，就收这些人与他们去一起生活。这两种说法屯里人都认可。

许多布努瑶群众不再过祝著节，只是否认在该节日的祭祀行为或祭祀效果，并不认为这些鬼神真不能给他们带来好或坏。他们还有许多与鬼神有关的仪式，名目繁多。不过祝著节，是从另一个角度肯定信仰。一定时期内，它是信仰的方式问题而不是信仰程度深浅问题。

2. 调整信仰实践应对意外。拒绝节日信仰，对它重新解释，更重要的是在实践上作出反应。祝著节的死亡现象，直接导致人们否认节日祭祀行为。他们认为鬼神首先打破人神契约，背信弃义，从而否认节日时神鬼协调日常生活秩序的作用，进而否认它维持社会秩序的功能，更是否认他们的权威。祝著节前做小米食物以祭神，为预防不测，大人们经常在孩子睡着之后才干这些活。最后，人们甚至不敢轻意种小米。按照习俗，种小米也必须给神先尝新，否则谁吃谁死。在可能的情况下，人们就拒绝小米，减少风险。加日屯那场灾难，使人们谈“嘎顶”色变，只要在山上看到它就砍掉，怕它长大引发灾祸，现在这种树已经极少。那个祖坟，当地人又颇费心思地用12种牲畜祭祀，把它迁回原地。此外，据说有一罗姓神职人员在过祝著节时受请挨家挨户帮别人做仪式，没有及时回家祭神，家人因为太饿先吃小米而全部死亡。他认为自己为鬼神做事，他们竟然没放过他家，就诅咒说：罗家谁再做神职人员谁就死！以后，罗姓的神职人员不能主持祝著节仪式，且大多不得善终，越来越少。拒绝过祝著节，是认为死亡是祭祀无效或祭祀本身造成，所以不再祭祀。

人们对信仰说“不”，是建立在人神之间相对平等的基础之上。人可以不怕鬼神，因为他们之间有契约，而且人们有对付邪恶的办法，甚至鬼怕恶人（厉害的人）。2013年祝著节，笔者在路上突然肚痛难忍，吓坏两位同行大嫂，她们认为是被不干净缠上的原因，赶紧驱邪，念咒语，语气特别凶狠，说只有这样才能吓走凶邪。当鬼神对人不好时，人也可以对鬼神不好，双方是相互的。不过祝著节，是鬼神做初一（让死亡发生），人做十五（不祭祀）。

3. “不能过节”是宗教禁忌。当信仰实践中出现意外时，人们甚至会放弃部分行为。在人与神秘力量和神圣对象的关系上，体现为对自己行为上的限制和禁戒规定，就是宗教禁忌[5]，即是信仰中“不能做什么”。不能过祝著节也是一种宗教禁忌。弗雷泽定义禁忌是一种消极巫术。事实上全部或绝大部分禁忌的原则似乎只是“交感巫术”的相似律与接触律的特殊应用……根据规则必然得到一定的结果，如果某种特定行为后果将是不愉快的和危险的，就要很小心地不要那样行动，以免承受后果……积极巫术或法术的目的在于获得一个希望得到的结果，消极的巫术或禁忌的目的则在于避免不希望得到的结果[6]。当遇到意外，就在实践上对与此有关的某些行为或现象说“不”，在交感律的作用下，通过阻断原来的“相似律”或“接确律”发挥作用，使其规则失效，或者建立新的“相似律”或“接触律”内容，从而消除意外，这是布努瑶信仰实践中解决意外的惯用方式。除祝著节外，布努瑶做家鬼（祭家神）仪式，进行到第二天早上时要在地上摆九个碗祭凶神恶鬼，如果此时主家有人倒地身亡，他们以后也不能再做这项内容。

信仰实践中出现意外，用一种信仰逻辑解释另一种信仰现象，然后修改、调整，甚至取消实践行为，这种宗教禁忌是当地应对意外的一种行为方式。在传统社会里，宗教禁忌既是文化模式与社会秩序的内容，又是其手段，它以强制的或潜移默化的方式，将人的观念与言行纳入历史和社会的轨道之中[7]。信仰与禁忌都表述秩序，禁忌还是秩序的工具，以一种强制性行为维护社会秩序。

三、信仰、实践与秩序

信仰影响社会实践，维持秩序。人们相信神灵，平时不作恶，与人为善，遵守相关习俗禁忌，规矩做人；节日期间夫妻不同房，严格按要求祭祀鬼神，不乱出门等，认为这样就能得到神灵庇佑，社会就会安定，生活就能顺利，无意外发生。节日中，社会实践忠实于信仰，反映信仰，强化信仰，使生活井然有序。

实践反作用于信仰，当实践中出现意外时，甚至会冲击信仰。实践不仅展示信仰，也塑造信仰，具有主观能动性。当信仰实践不能达到预期效果，信仰与实践发生冲突，破坏秩序时，人们会对信仰进行重新解释，并在实践行动中调整、修改，甚至拒绝祭祀直接否定信仰，以图恢复秩序，这时信仰形式或信仰内容会受到影响。不过祝著节的布努瑶民众，没有了祭祀仪式，随着时间的推移，对祝著节文化内涵、表征所知越来越少。当个别家庭发展为家族时，意外的个案就演变成集体性，它可能会对信仰形成强烈的冲击。信仰与仪式是宗教构成的两个基本内容，甚至许多人类学认为仪式比信仰更重要，当仪式丧失，秩序转移的工具消失，各种秩序在信仰中的表述也将受到制约，信仰文化的发展受到限制。小米禁忌容易造成死亡，成为小米文化基本消失殆尽的原因之一。因为“嘎顶”树倒或树枝枯萎会有死亡发生，人们的砍伐使该树种在加日屯基本消失，相关的文化也有可能只成为神话传说。罗姓忌讳做神职人员，这一姓氏布努瑶在传统文化的传承上相当脆弱。当地还有一种忌讳，法术厉害的麽公（神职人员）后代将会受损（无男性后代）或自身不得善终，一些神职人员不敢学这些法术，他们认为这是法术失传的重要原因。这些都是为了让悲剧不再发生，恢复生活秩序。祝著节文化，在加文村已相当微弱，节日可有可无，不过节的基本不知如何祭祀。不能过祝著节的禁忌，源于节日的神圣性，但实施者却采用愤而弃之或敬而远之的方式，把神圣对象置于世俗地位，客观的结果是去除它的神圣性，最终弱化了信仰文化。布努瑶的宗教观念中，以“是否可能有用”或者“是否可能有害”为是否进行信仰祭祀的判断标准。在此，关键的是这种信仰是否维持了秩序，或有可能损害秩序。

信仰与实践在秩序中达到统一。当实践与信仰互相支持、强化时，共同一致维护各种秩序。当两者发生冲突时，原来的某种秩序遭到破坏，实践调整行为，对信仰进行重新解释，甚至创造新的信仰规则，来恢复受损的秩序。信仰维护社会普遍意义上的秩序，实践的目标是协调个体日常生活秩序。围绕着不同秩序的维护、损坏、恢复，信仰与实践在动态的过程中互相形塑。

[参考文献]

[1] 张小军.驯鬼年代：鬼与节的文化生态学思考[J].民俗研究，2013（1）.

[2]（法）列维—布留尔.原始思维[M].丁由，译.北京：商务印书馆，1987：66.

[3]（英）马凌诺斯基.文化论[M].费孝通，译.北京：华夏出版社，2002.

[4]（英）埃文思·普里查德.阿赞德人的巫术、神谕和魔法[M].覃俐俐，译.北京：商务印书馆，2010：108.

[5] 吕大吉.宗教学通论新编[M].北京：中国社会科学出版社，2010：252.

[6]（英）詹·乔·弗雷泽.金枝[M].徐育新，汪培基，张泽石，译.北京：中国民间文艺出版社，1987：31.

[7] 金泽.宗教人类学导论[M].北京：宗教文化出版社，2001：241.

责任编辑：何文钜

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